viernes, 19 de septiembre de 2014

SEMINARIO 3 EDI CLASE 2: CULTURA E IDENTIDAD

SEMINARIO 3 EDI
CLASE  DOS: CULTURA E IDENTIDAD

Cómo entender la cuestión del “otro” y el “nosotros” en la escuela. (Re) conocerse y conocer (se). Conceptos y problemáticas teóricas implicadas: alteridad, identidad, blanquedad, tolerancia, dominación.

¡¡HOLA NUEVAMENTE!!
Nos VOLVEMOS a encontrar para TRATAR DE ABORDAR los temas planteados para ESTA SEGUNDA CLASE.
Ya hemos dado en la clase anterior algunos lineamientos con respecto al concepto polisémico de cultura. El mismo, como el concepto de IDENTIDAD son categorías del pensamiento antropológico marcadas por una misma tensión, entre la universalidad y la particularidad. En el artículo “Identidad, cultura y nacionalidad”, Ana Gorosito Kramer, menciona que

la Cultura en su dimensión universal de expresión de la naturaleza humana, es la abstracción de las formas culturales reales, y aun las posibles, cuyos fenómenos concretos, sus modalidades de transmisión, reproducción y cambio, sus rupturas y contradicciones, sus mecanismos más ocultos de generación e interpretación simbólica, y sus conexiones directas o mediadas con las interacciones sociales, constituyen el objeto siempre desafiante que perseguimos en nuestra profesión…”. Reitera… “hace doscientos años que venimos discutiendo el concepto de cultura”.
No sucede lo mismo con el concepto de Identidad, y más aún, ésta relacionada con el concepto Nación.La Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948, establece que todo sujeto tiene derecho a una identidad. Esta concepción de universalidad, sólo puede ser aprehendida bajo la forma de particularidad. Es decir, se adquiere IDENTIDAD a partir de un modo particular de significar la realidad, es una expresión propia de la cultura. La identidad es un aspecto de la reproducción cultural; es la CULTURA INTERNALIZADA en sujetos, apropiada bajo la forma de una conciencia de sí en el contexto de un campo ilimitado de significaciones compartidas con otros. Simultáneamente es un aspecto importante en la constitución y reafirmación de las relaciones sociales, por cuanto confirma una relación de comunidad con conjuntos de variado alcance, a los que liga una pertenencia vivida como “hermandad”.
En un contexto de aparente despolitización, que funciona como si los problemas se hubiesen solucionado, cuando éstos en realidad siguen creciendo sin alternativa política y sin interpretación social coherente, nos encontramos con un panorama en donde recrudecen las luchas étnicas. Donde se postula que el “DERECHO A LA DIFERENCIA”, en última instancia lo que está apoyando es el derecho a que cada pueblo sea “enemigo” de otro pueblo.
En realidad esto proviene de una interpretación del discurso antropológico, que es coherente con una conceptualización funcionalista de la cultura, que nada tiene que ver con los actuales abordajes de la misma.
En la actualidad se ha abandonado progresivamente el concepto de cultura como objeto, como dato, como algo COSIFICABLE y actualmente –de Geertz en adelante- se pone el acento en lo contraído o en la producción simbólica.
Así, la antropología no propone que el proceso de construcción de la identidad- ya sea étnica o nacional- sea una consecuencia normal de diferencias raciales o culturales, como postulan los nacionalistas y a veces la teoría del conflicto: sino que la ven como un conjunto de estrategias para generar ó mantener límites, para mantener privilegios en determinados casos, para cohesionarse y defenderse de agresiones externas, o para excluir competidores de la estructura de poder.
Es una estrategia social y no es en sí mismo un “conjunto de cosas”, es una estrategia relacional. Por consiguiente vemos las CULTURAS como DINÁMICAS y modificables y las ideas escencialistas de cultura que podrían dar lugar al enfrentamiento, carecen de apoyo académico actualmente.
Es decir,  dejar claro que cuando nosotros hablamos de identidad cultural y de especificidad, no estamos hablando de ningún conjunto de elementos que vengan del pasado sino que estamos hablando de ESTRATEGIAS DE INTERRELACIÓN y como tales modificables y que no implican ninguna idea de permanencia o estabilidad, hablamos de elementos dinámicos.
Entre los procesos sociales y culturales que caracterizan al momento actual, es importante destacar la fuerte conflictividad en el plano nacional y étnico, el recrudecimiento de formas de discriminación, prejuicio y exclusión, fenómenos que no son nuevos, pero que adoptan en la actualidad modalidades particulares.
Toda cultura supone un “NOSOTROS”, es la base de identidades sociales. Estas se fundan en los códigos compartidos, o sea en formas simbólicas que permiten clasificar, categorizar, nominar y diferenciar.
La identidad social opera por diferencia, todo “NOSOTROS” supone un “OTROS”, en función de rasgos, percepciones y sensibilidades compartidas y una memoria colectiva común, que se hacen más notables frente a otros grupos diferentes, con los cuales la comunicación encuentra obstáculos.
La “OTREDAD” es una condición común, aunque la distancia social y simbólica que nos separa de un “OTRO” puede ser mayor ó menor y variar su carga afectiva y valorativa.
Por ende, el “OTRO” es una condición normal de la convivencia social y base de toda identidad colectiva, pero varía la distancia que nos separa del “OTRO”, el grado de “OTREDAD”, de extrañeza, y también la carga afectiva y la actitud apreciativa con que nos relacionamos con la “OTREDAD SOCIAL” en general, y con determinados “OTROS” en particular.
En la época de los imperios coloniales, la dominación y administración de las colonias se justificaba a partir de enunciados ideológicos que notoriamente exaltaban la superioridad del hombre europeo y descalificaban al otro colonizado, desvalorizaban las costumbres y modos de vivir y no eran infrecuentes los
“DISCURSOS PATERNALISTAS” que procuraban legitimar la violencia colonial indicando la necesidad de proteger, educar y civilizar al nativo.
La Segunda Guerra Mundial indica el fin de una época, y los horrores cometidos incidieron en una fuerte reacción dirigida hacia la descalificación y rechazo de las modalidades de discriminación imperantes, sobre todo el racismo. Durante la posguerra se generó una movilización mundial tendiente a testimoniar y no olvidar lo ocurrido y evitar su repetición.
En el presente, la internalización de los procesos económicos, la importante migración laboral que desde hace varias décadas fluye hacia los países más prósperos, la contradicción entre los imaginarios de homogeneidad cultural que nutren la idea de Estado- Nación y la “realidad multicultural, multiétnica, multirracial y multinacional de la mayoría de los países contemporáneos, así como la disolución de las antiguas economías nacionales dentro del marco de la economía global; en un contexto de creciente desempleo, retroceso de conquistas laborales y del nivel de vida; ha generado un estallido de conflictividad e intolerancia”.
Reaparecen viejos modos de estigmatización, dirigidos al extranjero, al pobre, al inmigrante, que arraigan y se nutren de la crisis social.
Se trata por ejemplo, de alejar de las ciudades europeas a los indeseables, a los africanos, a los turcos, a los pobres y a los desplazados del mundo, que no cuentan ya con los generosos espacios que en el siglo pasado acogieron a los habitantes de estos mismos países de la Europa Blanca, cuando debieron emigrar millones a África, América ó Australia, expulsados por los desequilibrios económicos, demográficos y las guerras.
La lógica económica imperante alienta la migración de capitales, os sea de fábricas y empleos, en busca de bajos salarios, pero apunta a obstruir la migración de trabajadores hacia los países donde se concentra la riqueza y el consumo y donde puede alentarse la esperanza de obtener algún empleo y huir de la pobreza.
Los procesos migratorios están profundamente vinculados con la constitución de “OTREDADES”, que se evidencias en el interior de las sociedades y que son propensas a ser identificadas, diferenciadas y estigmatizadas. La emigración siempre supone un salto cultural, un desarraigo incurable, una profunda herida en los lazos sociales, culturales y afectivos. Toda MIGRACIÓN tiene un costo en cuanto a la capacidad de comunicación, a la forma en que es posible insertarse en un mundo nuevo de signos, de sentidos, de costumbres, de valores. Nunca se adquiere la naturalidad y competencia cultural del nativo, siempre perdura la nostalgia del mundo perdido, algo, aunque sea una ligera vacilación en el uso de los códigos, alguna reminiscencia en el tono, en el acento, en los rasgos, en los gestos, denuncia siempre la condición de extranjeros, de intruso, de alguien cuya “LEGITIMIDAD” es cuestionada.
El estudio de las naciones plantea una tensión compleja entre homogeneidad y heterogeneidad, uniformidad y diversidad.
Diversos autores, entre ellos Rita Segato (1998) “Alteridades históricas/Identidades políticas: una crítica a las certezas del pluralismo global”, reintroduce en el centro la relación entre cultura, nación y Estado.
En efecto, el Estado nacional ha tenido- y tiene- un papel clave como “PRODUCTOR DE DIVERSIDAD”, como “FORJADOR DE ALTERIDADES”, dando forma al “OTRO” interior “por su capacidad de INTERLOCUCIÓN”.
Las naciones, en una dimensión, son campos de interlocución en las cuales el Estado es un interpelador central (nunca el único).
En este sentido, cada Estado nacional ha tenido estrategias de unificación y los diversos sectores sociales respondieron de diferentes formas a estas políticas.
Así, la idea de nación se vincula a tres conceptos estrechamente relacionados: campo de interlocución, caja de herramientas identitarias y sentidos de las categorías.
En primer lugar, cualquier grupo humano y cualquier persona se encuentran, en un contexto espacio- cultural determinado, dentro de un CAMPO DE INTERLOCUCIÓN específico. Un campo de interlocución es un marco dentro del cual ciertos modos de identificación son posibles mientras que otros quedan excluidos. Entre los modos posibles de identificación, existe una distribución desigual del poder.
Cada Estado nacional constituye un campo de interlocución en el cual los actores y grupos se posicionan como parte del diálogo y el conflicto con otros actores y grupos. El Estado nación es uno entre muchos otros campos de interlocución, pero adquiere importancia desde la relevancia adquirida política, cultural, cognitiva y afectiva que ha tenido en los últimos siglos.
A lo largo de su historia una sociedad crea un amplio conjunto de categorías. A este conjunto podemos denominarlo CAJA DE HERRAMIENTAS IDENTITARIAS. Cada grupo ó actor, en un momento específico, podrá identificarse con algunas de esas categorías, y no con otras, si pretende convertirse en interlocutor. La caja de herramientas cambia y las formaciones se modifican. Las identificaciones que en otros contextos fueron poderosas (por ej. Identificaciones políticas o de clase) pierden fuerza en otros contextos históricos y pueden reaparecer en situaciones futuras. Las sociedades comparten esa caja de herramientas y comparten los CRITERIOS DE INTERLOCUCIÓN. Sin embargo, los sentidos de cada una de las categorías son uno de los principales objetos de disputa en la lucha social.
Alain Touraine considera que la identidad colectiva en las sociedades complejas representa, por lo general, la manifestación de la capacidad estratégica de los actores sociales y es aquí en donde aparece como un recurso de poder.
En DEMOCRACIA, se hace evidente el nexo indisoluble entre IDENTIDAD y TOLERENCIA; ésta no es sólo la consecuencia de la garantía de unos derechos ó libertades, sino que puede ser considerada como una “ACTITUD MENTAL”, es decir, como un comportamiento social que reconoce, en nuestras sociedades, las diversas identidades colectivas. La interacción entre identidades diferentes es consustancial a la tolerancia porque permite un espacio para la expresión del disenso, el cual se acepta en las sociedades pluralistas como un “mal menor” y como un “mal necesario” cuando el costo de la violencia resulta mayor. No es posible eliminar el disenso porque, como bien se sabe, cuando es lícito resulta funcional para la democracia.
La ACCIÓN COLECTIVA permite que los problemas sean objeto de discusión, estableciendo derechos, reglas y pactos sobre lo que es posible la cooperación.
Al respecto, es necesaria una identidad pública ciudadana coherente y compatible con una variedad esencial de identidades colectivas que son, entre ellas divergentes. Negar la existencia de una pluralidad de sujetos, en conflicto entre sí, para decidir lo que podría y debería ser la vida en común, no es un proyecto de revolución secular orientado al siglo XXI, sino más bien un proyecto de redención orientado al pasado. En consecuencia, el principal enemigo de la identidad democrática es la concepción de la política según la cual ésta es una prolongación de la guerra; no reconoce ninguna pluralidad de sujetos: la afirmación de uno de ellos supone necesariamente la muerte del otro.
Esta concepción representa una imagen en donde el único mundo y la única historia posible es aquélla de un mundo de vencedores y vencidos. Por lo tanto, la identidad genera ALTERIDAD que puede ser de colaboración ó de conflicto. El modo como se acuerda y se pacta define los objetivos, y es así como una democracia de cara al siglo XXI debe hacer que la política regrese al primer plano. Si el orden institucional deja de ser el contexto para la construcción de identidades, entonces el ámbito privado aparece como único espacio posible de creación de identidades. De aquí que resulte importante favorecer la aparición de arenas públicas en las que se pueda discutir sobre los objetivos, los fines y las reglas de la convivencia y dentro de las cuales se puedan establecer acuerdos.

        SEGUNDA SUGERENCIA de ACTIVIDAD para ENVIAR como APORTE a la dirección del BLOG y COMPARTIR

OBJETIVO: Distinguir entre un hecho, una opinión y una generalización.
A) HECHOS Y OPINIONES:
Trate de distinguir de las afirmaciones siguientes CUALES podrían enmarcarse como HECHOS y cuáles como OPINIONES.
E El rojo es un color.
E Los lunes no son agradables.
E En el Tercer Mundo los niños se mueren de hambre.
E Los niños son más fuertes que las niñas.
E Por las noches hace más frío que por las mañanas.
E Los santiagueños son lentos.
E Las mujeres dejan de tener menstruación cuando están embarazadas.
E Cuando uno es mayor, es más sabio.
E En el campo se vive mejor que en la ciudad.
E Los alumnos con mejores notas son los que luego tendrán más éxito profesional.
E Cada día hay más gente enferma de cáncer.
E Los gitanos son sucios y roban niños.
B) RECONOCER GENERALIZACIONES
Marquen la respuesta que consideren acertada
                                                                                                   V         F           ?
Las pelotas de tenis son redondas
Los hijos de padres violentos son violentos
La madera arde con facilidad
Las aves vuelan
Los coches funcionan con nafta
Los árabes son musulmanes
Los judíos mataron a Jesucristo
Los ciempiés tienen cien pies
Las mesas tienen cuatro patas
Los africanos son muy desorganizados
Los sordos no pueden hablar
Es muy difícil que un “villero” se convierta en ejecutivo
Los docentes son los que más leen
La escuela es el único lugar donde se aprende


Luego de Resolver en forma INDIVIDUAL las consignas A Y B, reflexionar en el GRUPO y RESPONDER LOS SIGUIENTES CUESTIONAMIENTOS DESDE LA LECTURA de la BIBLIOGAFIA OBLIGATORIA CITADA

1)     Una vez determinadas las generalizaciones a partir de la lectura de los textos “Globalización e Identidad Cultural” Bayardo- Lacarrieu; “Interculturalidad y Comunicación” Grimson; explicar:
Ø     ¿Cuál es la relación que establecemos entre la conformación de la Identidad y la Cultura?
Ø     ¿Pueden realizarse generalizaciones respecto a las identidades? Argumenten.
Ø     ¿Favorecerían estas generalizaciones u opiniones formadas a un entendimiento en la sociedad actual?
Ø     ¿Qué papel tendría el Estado en una sociedad democrática y multicultural?
Ø     ¿Creen que se pueden modificar las percepciones de “enemigo” cuando nos encontramos con alguien diferente? Argumenten
ESPERAMOS SUS APORTES EN EL BLOG DEL SEMINARIO
HASTA LA PROXIMA CLASE!!!!
MELISA PINTO Y GABRIELA

lunes, 18 de agosto de 2014

CLASE 1: “IGUALDAD, DIVERSIDAD CULTURAL, MULTICULTURALISMO, INTERCULTURALIDAD: ¿CONCEPTOS QUE SE RELACIONAN?”

SEMINARIO 3 EDI I CPPT 1ª AÑO 2014
ESTRATEGIAS COMUNICATIVAS PARA LA ATENCION A LA DIVERSIDAD EN CONTEXTOS ESCOLARES INTERCULTURALES : CONSTRUIR CON EL OTRO LA IDENTIDAD Y LA DIFERENCIA
INTRODUCCION Y PRESENTACION DE CONCEPTOS
CLASE 1:   “IGUALDAD, DIVERSIDAD CULTURAL, MULTICULTURALISMO, INTERCULTURALIDAD: ¿CONCEPTOS QUE SE RELACIONAN?”

La NOCIÓN DE IGUALDAD moderna se planteó para superar un sistema de castas y jerarquías que establecía distintos derechos y posibilidades para los distintos rangos sociales.
El establecimiento de la igualdad ante la ley, si bien dista de ser una realidad efectiva, fue un paso importante para instituir una sociedad basada en principios igualitarios: todos los seres humanos nacen iguales y tienen iguales derechos.
La afirmación de la igualdad como principio de las REPÚBLICAS MODERNAS, un principio que no siempre se ha cumplido pero que actúa como HORIZONTE ORIENTADOR de las prácticas, y como un sentido de lo que es una “vida buena” para todos.
Aunque este sentido se fue naturalizando en nosotros es necesario recordar que NO ES UN CONCEPTO UNÍVOCO: podemos encontrar en él las implicancias de la igualdad ante la ley, la prohibición en pos de la igualdad, la igualdad como derecho, la igualdad como imposición, la igualdad como punto de llegada ó de partida, las experiencias históricas concretas de construir la igualdad, etc.
La ESCUELA  se organizó como medio de distribuir conocimientos a todos, y de producir una cultura común que GARANTIZARA LA INCLUSIÓN en una sociedad integrada. En el caso de la generación del 80, la propuesta fue más suavizar las desigualdades que construir una igualdad.
Así todo, la escuela fue un medio importantísimo para conformar una ciudadanía letrada que se sintió parte de una comunidad inclusiva.
Aunque también le dio las herramientas para excluir ó derribar todo aquello que sus parámetros ubicaban por fuera de la igualación.
La IGUALDAD entonces se volvió equivalente a la HOMOGENEIDAD, a la inclusión indistinta en una identidad común, que garantizaría la libertad y la prosperidad general. Esta forma de escolaridad fue considerada un terreno “neutro”, “universal”, que abrazaría a todos por igual. El problema radicó en quiénes persistían en afirmar su DIVERSIDAD fueron vistos como “peligrosos” para esa identidad colectiva, ó como sujetos que todavía no habían alcanzado el “grado de civilización” necesario (indígenas, gauchos, inmigrantes, discapacitados, minorías religiosas).
La escuela tuvo en esta labor un papel fundamental: fusionó las nociones de cultura, nación, futuro, territorio en torno a la idea de “nosotros”, de algo en común: obviamente siempre y cuando se adhiriera a los valores que ella consagraba.
La aparición de la NOCIÓN DE DIVERSIDAD en un contexto fuertemente desigualador permite interrogarnos sobre cómo se procesó la igualdad en nuestro país y cómo se está pensando hoy. En otros países estuvo relacionada a partir de propuestas del MULTICULTURALISMO y el reconocimiento de la PLURALIDAD CULTURAL, obteniendo así el reconocimiento de derechos civiles de minorías, ya sea étnicas, religiosas, etc.
En la Argentina, con un escenario de creciente empobrecimiento, la diversidad fue vinculándose a nuevos sentidos.
Ésta es leída como indicador de esa “pobreza” ó “discapacidad manifiesta. Suele tomarse como un factor negativo tendiente a ser permanente y sobre el que poco hay “que hacer”.
Sabemos que la escuela siempre trabajó con la diversidad; pero su condición de diferentes no se anteponía a la posibilidad de educarse, sino que ésta era superadora de esa diferencia.
El problema puede aclararse si cuestionamos esa equivalencia entre igualdad y homogeneidad, y desigualdad y heterogenidad.
La igualdad debería empezar a pensarse como una IGUALDAD COMPLEJA, como una igualdad que habilita y valora las diferencias que cada uno porta como ser humano, sin por eso convalidar la desigualdad y la injusticia.
Por supuesto que esto forma un “CAMPO DE TENSIÓN” casi permanente, en el que el desafío es constante y que nos lleva a ejercitarnos continuamente.
Si hay un término que ha sufrido controversias en su definición es el de: CULTURA.
Dentro de las Ciencias Sociales, la Antropología, fue una de las primeras en buscar una definición. Si bien, en sus orígenes tuvo un sentido elitista de “búsqueda de perfección espiritual”, que diferenciaba a una minoría “culta” de una mayoría “inculta”.  Acuerdan en la actualidad, que como objeto de estudio, es aquello que distingue a la humanidad del resto de los seres vivientes, separándolos del estado de naturaleza. Durante una larga etapa, los estudios se dirigían a describir y comprender una cultura particular ó áreas culturales. Esa descripción se concentraba fundamentalmente en los VALORES ó COSTUMBRES COMPARTIDOS por los miembros de una sociedad. De ese modo, el énfasis fue colocado en la HOMOGENEIDAD y UNIFORMIDAD de cada uno de los grupos.
Las críticas han apuntado entonces a considerar este uso del “concepto” cultura como para demarcar las diferencias entre grupos de pueblos de un modo HEGEMÓNICO, a través de acciones concretas como el colonialismo: clasificando, encerrando pueblos en espacios de sujeción y legitimando desigualdades características del funcionamiento del capitalismo occidental.
Sahlins (1997) ha criticado esa reducción funcional de la cultura como instrumento de diferenciación. Éste afirma que “en sí misma la diferencia cultural no tiene ningún valor”. Ese valor depende de la situación histórica mundial. En las dos últimas décadas, varios pueblos han contrapuesto conscientemente su cultura a las fuerzas del imperialismo occidental que los viene afectando desde hace tiempo.
De ese modo, la cultura aparece como “antítesis de un proyecto colonialista” ya que los pueblos la utilizan como herramienta para retomar “el control de su propio destino”.
Básicamente, un concepto actual de cultura debe servir para lidiar con cuestiones como límites y mixturas, variaciones internas, cambios y estabilidad en el tiempo, integración y coherencia.
El concepto cultura es potenciado a través del uso sistemático de dimensiones temporales y espaciales. La cultura es histórica y ninguna sociedad puede comprenderse sin atender a su historicidad, a sus transformaciones.
Pierre Bordieu desarrolló esta diferencia entre cultura y sociedad al mostrar en sus investigaciones que la sociedad está estructurada con dos tipos de relaciones: las de la fuerza, correspondientes al valor de uso y de cambio y, dentro de ellas, entretejidas con esas relaciones de fuerza, hay relaciones de sentido, que organizan la vida social, las relaciones de significación. El mundo de las significaciones, del sentido, constituye la cultura. Llegamos así a una posible definición operativa, compartida por varias disciplinas ó por autores que pertenecen a diferentes disciplinas.
Se puede afirmar que la cultura abarca el conjunto de los procesos sociales de significación, o, de un modo más complejo, la cultura abarca el conjunto de procesos sociales de producción, circulación y consumo de la significación de la vida social.
Los cambios globalizadores imprimen un último giro a este viaje por las definiciones. La definición sociosemiótica de la cultura como procesos de producción, circulación y consumo de la significación en la vida social sigue siendo útil para evitar los dualismos entre lo material y lo espiritual, entre lo económico y lo simbólico, o lo individual y lo colectivo. Pero esa definición, concebida para cada sociedad y con pretensiones de validez universal, no abarca lo que constituye a cada cultura por su diferencia e interacción con otras.
Los procesos de globalización exigen trascender el alcance nacional ó étnico del término a fin de abarcar las relaciones interculturales. Así, Arjun Appadurai prefiere considerar la cultura no como un sustantivo, como si fuera algún tipo de objeto o cosa, sino como adjetivo. Según él, lo cultural facilita hablar de la cultura como una dimensión que refiere a “diferencias, contrastes y comparaciones”, permite pensarla “menos como una propiedad de los individuos y de los grupos, más como un recurso heurístico que podemos usar para hablar de la diferencia” (Appadurai, 1996:12-13)
El objeto de estudio cambia. En vez de la cultura como sistema de significados, a la manera de Geertz, hablaremos de lo cultural como el “choque de significados en las fronteras; como la cultura pública que tiene su coherencia textual pero es localmente interpretada: como redes frágiles de relatos y significados tramados por actores vulnerables en situaciones inquietantes como las bases de la agencia y la intencionalidad en las prácticas sociales corrientes” (Ortener, 1999;7).
Asimismo Alejandro Grimson anota que esta concepción de lo cultural como algo que sucede en zonas de conflicto lo sitúa como proceso político: se refiere a los “modos específicos en que los actores se enfrentan, se alían ó negocian” (Grimson, 2003:71), y por tanto cómo imaginan lo que comparten. No se trata de simples “choques” entre culturas (o entre civilizaciones, en el léxico de Hungtinton), sino de confrontaciones que suceden, pese a las diferencias que existen, por ejemplo entre occidentales e islámicos, precisamente porque participan en contextos internacionales comunes ó convergentes. Al proponerse estudiar lo cultural, se abarca el conjunto de procesos a través de los cuales dos ó más grupos representan e intuyen imaginariamente lo social, conciben y gestionan las relaciones con otros, o sea las diferencias, ordenan su dispersión y su inconmensurabilidad mediante una delimitación que fluctúa entre el orden que hace posible el funcionamiento de la sociedad, las zonas de disputa (local y global) y los actores que la abren a lo posible.
Las sociedades multiculturales se caracterizan por la presencia de personas pertenecientes a diferentes colectivos étnicos dentro de un mismo espacio.
Si partimos de la idea de que todas las personas que constituyen una sociedad multicultural son responsables de los conflictos que se producen en su seno, podemos encontrar numerosos protagonistas a la hora de analizar los conflictos. Dentro de nuestra sociedad existen otras instituciones que también son protagonistas del conflicto multicultural: los medios de comunicación, los poderes públicos.
Los conflictos son inherentes a cualquier dinámica social. Normalmente solemos atribuir a la palabra conflicto connotaciones negativas; las relacionamos con separación, ruptura, dificultades, falta de armonía, ausencia de paz…
Aunque podemos defender también una posición más positiva de los conflictos: como motor de cambio que nos permiten crecer dialécticamente y caminar constantemente hacia un mayor enriquecimiento mutuo.
En este sentido el planteamiento pedagógico que le compete a la institución escolar no pasa por evitarlos ni eludirlos, sino afrontarlos directamente, e incluso provocarlos, es decir sacarlos a la luz cuando son latentes.
En este contexto aparece el concepto de Educación Intercultural. Estamos ante una propuesta educativa que surge ante los conflictos que se producen en las sociedades multiculturales, y cuyo objetivo final es promover un encuentro entre diferentes colectivos, grupos étnicos, etc, donde se produzca un intercambio en pie de igualdad, conservando la especificidad de cada uno, al tiempo que buscando el enriquecimiento mutuo.
La educación intercultural pretende que la sociedad autóctona:
a)    Conozca y modifique los estereotipos y los prejuicios que tiene de los diferentes grupos de la minoría.
b)    Favorezca el conocimiento y la valoración positiva y crítica de las culturas minoritarias.
c)     Propicie una toma de conciencia sobre la necesidad de un mundo más justo.
d)    Promueva actitudes, conductas y cambios sociales positivos que eviten la discriminación y favorezcan las relaciones positivas, posibilitando el desarrollo específico de las culturas minoritarias.
Así mismo promueve el que las minorías étnicas:
a)    Conozcan y modifiquen los estereotipos y los prejuicios que tienen de la mayoría.
b)    Favorezcan el conocimiento y la valoración positiva y crítica de las culturas mayoritarias.
c)     Den a conocer la propia cultura.
d)    Promuevan actitudes, conductas y cambios sociales positivos que eviten la discriminación y mejoren sus condiciones de vida.
e)     Los diferentes componentes de una sociedad multicultural tienen que trabajar para “construir una SOCIEDAD INTERCULTURAL”.
PARA ELLO HAREMOS HINCAPIE en reflexionar sobre la forma en que nos percibimos los unos a los otros.
Se ha comprobado que las percepciones o las imágenes, que tenemos de las personas de otros grupos étnicos influyen de forma definitiva en nuestras expectativas hacia ellos, en nuestros juicios, en nuestro comportamiento, etc.
Para esto debemos introducirnos en conceptos ya trabajados como estereotipo, prejuicio y discriminación.
En cuanto al primero (estereotipo) de estos tres conceptos es el que más ligado está a la percepción social.
Los aspectos fundamentales de los mismos son:
a)    son compartidos por mucha gente. No son las imágenes mentales de una persona únicamente.
b)    Se atribuyen  una persona como miembro de un grupo y no como persona individual.
c)     Pueden ser positivos, negativos y neutros. Son resistentes al cambio. Se mantienen aún cuando existe evidencia en contra.
d)    Simplifican la realidad. Generalizan. Completan la información cuando esta es ambigua. Orientan las expectativas. Se recuerdan con más facilidad la información que es congruente con el estereotipo.
Los prejuicios introducen elementos de emoción y acción. Podemos definir los prejuicios como un: Juicio previo no comprobado, de carácter favorable o desfavorable, acerca de un individuo o de un grupo, tendente a la acción en un sentido congruente. Al igual que el primero, pueden ser positivos y negativos y atribuirse a un individuo ó grupo.
En el caso del último concepto: discriminación, éste hace referencia al componente comportamental de los prejuicios negativos. También podríamos definirla sencillamente como comportamiento de hostilidad hacia otras personas.
La discriminación puede ser directa y por tanto manifestarse a través de agresiones físicas ó verbales, o bien indirecta, que es lo más frecuente y manifestarse a través de la legislación, el lenguaje, el currículo oculto, las actitudes, etc.
¿Cómo se han formado estas percepciones?
Nos centraremos en los estereotipos. En la formación de éstos coinciden al menos tres procedimientos cognitivos básicos, que explican cómo percibimos la realidad que nos rodea.
a)    La categorización social: al ser la realidad compleja, para poder aprehenderla mejor, organizamos los estímulos que recibimos de ella en categorías, los agrupamos. Éste es un proceso cuya función es simplificar o sistematizar la abundante y compleja información que las personas recibimos del medio, para poder adaptarnos a éste.
b)    La comparación social. Podríamos decir que se organiza mejor en grupos lo que se diferencia más entre sí, y si no hay muchas diferencias nos las inventamos para poder organizar mejor la información del exterior.
c)     La atribución de características. Como estructuras cognitivas que son, tienen efectos sobre la codificación y organización, pero también sobre la selección de la información, sobre la evaluación que hacemos de la información, las expectativas y por supuesto de las conductas. Es decir: organizan, simplificando; marcan las diferencias; y atribuyen características a cada categoría, pasando de ser receptores de información a generadores de conducta.
Detrás de los estereotipos están los valores que intenta transmitir la sociedad. Se habla de tres agentes socializadores principales; la familia, la escuela y los medios de comunicación. Sin olvidarnos del lenguaje como transmisor de valores y connotaciones.
Con respecto a la escuela, no es lo mismo llevar a cabo un aprendizaje cooperativo donde se enseña al alumno a relacionarse de forma positiva con los demás, que un aprendizaje competitivo en el que prima lo individual sobre lo grupal.
SUGERENCIA de APORTE INDIVIDUAL PARA ENVIAR AL BLOG DEL SEMINARIO Y COMPARTIR!!!
OBJETIVO: Sacar a la luz las percepciones que tenemos del otro/a y contrastarlas con las de AL MENOS DOS COMPAÑEROS. Elaborar de modo INDIVIDUAL las respuestas SUBIRLAS AL BLOG como comentarios, COMENTAR la de al menos dos COMPAÑEROS  y LLEVAR Comentarios de lo trabajado,  al próximo Encuentro presencial del MES DE MAYO.

ACLARACION IMPORTANTE; La intención NO ES JUZGAR, sólo se quiere SABER qué IMÁGENES tenemos del “OTRO”. Es decir, no se valoran las PERCEPCIONES, sólo se comenta si éstas son PARECIDAS ó DIFERENTES entre sí. Si hay alguna con la que nos identificamos ó que nos extraña mucho, etc.

1) COMPLETAR EN FORMA INDIVIDUAL  LA SIGUIENTE FICHA DE TRABAJO para LUEGO INTERCAMBIAR Y DEBATIR en SU grupo y CON EL GRUPO EN GENERAL en el ENCUENTRO PRESENCIAL:
Completar las siguientes frases:
v    Cada día hay más……………………………………….. en mi ciudad/pueblo.
v    Los extranjeros son……………………………………………… y vienen a …………………………………………………………………………………………………
v    Las chicas no pueden …………………………………………porque………………………………………………………………………………………..
v    Los chicos no pueden ………………………… porque………………………………………………………..
v    Las personas que han estado en la cárcel me ……………………………………..
v    La gente mayor ………………………………………………………………………
v    La gente rica seguro que ……………………………………………....………………………
v    Los minusválidos suelen ser………………………………………….. ……………………
v    Nunca viviría con una persona……………………………………… porque ................
2) ¿CON QUIÉN TE IRÍAS AL FIN DEL MUNDO?
OBJETIVOS:
- Observar como nuestras percepciones influyen en nuestra conducta, y en nuestras decisiones.
- Comprobar si nuestras decisiones están basadas en hechos objetivos.
DESARROLLO:
a)    Deben elegir con quién de estas personas:


IMAGEN  1   
IMAGEN 2  



IMAGEN 3
IMAGEN 4  
Imagen 5

IMAGEN 6
                          IMAGEN 7     
                                                                                            
IMAGEN 8

IMAGEN 9
                                                                                                                                
-Irían de vacaciones: .……....................................
- Irían al cine: …….……………...................................
- Estudiarían: ………………….....................................
-. Compartirían una carpa: ……………........................
-Quisieran tenerla en su equipo de trabajo: ………………………................................................
-Quisieran de novio/a: …………………..............................
-Quisieran como amigo/a: …………………........................
-La invitarían a su casa: ……………………........................
b)    PREGUNTAS PARA ORIENTAR LA REFLEXION ( x escrito) :
-¿Qué nos hace preferir unas personas a otras?
-¿En que se basa esa preferencia?
-¿En qué ocasiones en sus vidas particulares y en la profesional, la primera impresión les dio información errónea? Desarrollen.
Esperamos sus APORTES y COMENTARIOS de esta PRIMER CLASE y de estas sugerencias de ACTIVIDAD ESPECIFICA en el BLOG del SEMINARIO 3  http://estrategiacomunicativadiversidadsem8b.blogspot.com/

No OLVIDEN hacerlo cón su NOMBRE Y APELLIDO y no como ANONIMOS y enviar siempre copia de este APORTE a la dirección de RESGUARDO ( capacitacionpedagogica@yahoo.com.ar) y al correo de SU TUTORA MELISA PINTO (melipinto@yahoo.com.ar) y llevar luego su APORTE al ENCUENTRO PRESENCIAL DE SEPTIEMBRE

¡¡NOS ENCONTRAMOS EN EL ENCUENTRO PRESENCIAL PARA DEBATIR ACERCA DE ESTA TAREA!HASTA LA PROXIMA CLASE!!!!
MELISA PINTO   Y GABRIELA
AÑO ACADEMICO 2014